Смерть неизбежна, и все это понимают. И зачастую люди боятся даже вскользь упомянуть эту тему в разговорах, и это тоже прекрасно можно понять. Для многих это может оказаться жестким триггером, для кого-то главным страхом, да и в целом в нашей культуре принято избегать речей о смерти. Но всегда ли это было так, и есть шанс, что это изменится и люди начнут относиться к умиранию спокойно и устраивать яркие, а не мрачные похороны? Смерть, а точнее отношение к ней в современном большом городе показалось бы для людей из прошлого чем-то супер необычным. Можно сказать, что это феномен, которого не знала ни одна предыдущая эпоха. Раньше, в традиционных аграрных обществах, смерть была частью публичной жизни. Когда человек понимал, что скоро покинет этот свет, он готовился к этому, давал указания ближним, прощался со всеми. Умирающий человек не был изолирован, он находился у себя дома, в окружении родных, детей, а иногда даже соседей. Ритуалы были понятны и регламентированы: знали, как прощаться, как оплакивать, как поминать, как нужно вести себя с телом. Существовало также разделение на хорошую и плохую смерть. Хорошая смерть была тогда, когда человек доживал до старости, успевал завершить земные дела, передать опыт, примириться с близким кругом. А плохая смерть была внезапной, насильственной, или же от самоубийства. Таких покойников боялись, их называли «заложными», считали, что их души не находят покоя и могут возвращаться обратно, чтобы вредить живым, или превращаются в нечистые силы — отсюда все эти ритуалы с осиновыми кольями, переворачиванием гробов и захоронением на перекрестках, потому что традиционные похороны им нельзя было устраивать. Но даже этот страх был оформлен в понятные культурные рамки. Большую часть восприятия изменила урбанизация. Когда люди переехали в города, они оторвались от природы и от знакомой цикличности жизни-смерти, с которой в деревне сталкивались каждый день. Семьи стали нуклеарными: теперь вместо больших родовых кланов остались только родители и дети. Потеря каждого члена семьи стала переживаться гораздо острее, потому что он был незаменим. Медицина шагнула вперед, и умирание перестало быть домашним процессом, оно переместилось в больницы и хосписы. Теперь человек умирает в стерильной палате, под капельницами, в окружении приборов и персонала. Близкие могут даже не присутствовать в последний момент. Тело забирают, оформляют, прячут в гроб и закапывают или кремируют, и все эти события максимально автоматизированы и далеки от живых. Современное общество вообще не дает людям инструментов для проживания горя, зато дает негласные и жесткие правила, диктующие, как, сколько и кого именно нужно оплакивать. В нарушение этих правил может входить недостаточно бурная скорбь или, наоборот, слишком затяжное, при этом сильно эмоциональное горе. А реакция окружающих, когда они узнают о смерти незнакомого им человека, может вызывать чувство вины и жалости у скорбящего. Появился даже специальный термин — grief shaming, публичный стыд за «неправильное» выражение чувств. Общество может требовать вернуться к работе и «жить дальше» вскоре после утраты, потому что «так принято», и человек остается один на один со своим горем, не зная, как его выразить и имеет ли он на это право. Именно в ответ на это молчание по всему миру стали появляться неформальные пространства, где о смерти можно говорить открыто. Самое известное из них — движение Death Cafe, или «кафе смерти». Это формат неформальных встреч, где незнакомые люди собираются за чашкой чая или кофе, чтобы поговорить о смерти и умирании. В России первое Death Cafe появилось в 2016 году благодаря онкопсихологу Катерине Печуричко. Как показывает опыт, разговоры о смерти почти всегда оборачиваются разговорами о смысле, о любви, о том, что действительно важно. По словам организаторов, «от разговоров о смерти еще никто не умирал», а такие встречи на самом деле — это всегда про жизнь. Можно попробовать найти такое мероприятие в вашем городе или вовсе сделать это самому! Смерть в поп-культуре Можно, конечно, начать возмущаться, как это нынешний социум отрицает смерть, если она везде: в детских видеоиграх, на телевизоре и в кино. В виртуальном мире смерти действительно в избытке, однако это просто еще один из признаков избегания реальной смерти. Антрополог и писатель Джеффри Горер еще в 1955 в своей статье описывал, что происходит в медиапространстве. Запрет темы смерти привел к тому, что в цифровой вселенной умирание показывают как секс в порнографии, то есть сильно далеким от действительности. Процесс смерти стал бездушным и нереалистичным, он превратился в массовое зрелище. В боевиках герои могут продолжать активно сражаться после нескольких пуль, они не получают ушибов и переломов после опасных падений. Один из важных моментов в порнографии смерти — это отсутствие чувств. Когда герой фильма убивает всех на своем пути, мало кто думает о том, какое это горе, ведь у всех могут быть семьи и друзья, которым известие о гибели ближнего принесет море боли. Но если поп-культура учит нас играть со смертью, то технологии предлагают ее победить. В XXI веке на смену религиозным идеям приходят новые, технологические концепции бессмертия, которые переворачивают наше представление о человеке. Пластическая хирургия, бодибилдинг, вживление чипов — все это часть попыток «пересобрать» тело, сделать его более совершенным и продлить его функционирование. Возвращаясь к теме виртуального мира, на повестке дня сейчас идея сохранения личности после смерти в виде цифрового аватара. Мы ищем «цифровое хранилище», прячась от реального умирания в виртуальных коммуникациях. Эта идея ставит фундаментальный вопрос: можно ли считать человека, лишенного физического тела, все еще человеком и личностью? Именно такие вопросы о тождестве личности выходят сегодня на первый план. Теперь поговорим о собственной смерти. Страх своей смерти — это нормальный эволюционный механизм, но именно он лежит в основе огромного количества неврозов, панических атак и депрессий, и мало кто это осознает. На смену религиозным идеям о бессмертной душе приходят технологии и культ тела: биохакеры, крионика, попытки «загрузить» сознание в компьютер, вся эта погоня за вечной жизнью тоже оказывается формой бегства от реальности, а не ее принятием. Что же делать со всем этим страхом и тревогой? Писательницы Елена Фоер и Мария Рамзаева в своей книге «Смерть в большом городе» предлагают конкретные техники из диалектико-поведенческой терапии. Итак, что вы можете попробовать сделать? Выполните упражнение на диагностику страха. Ответьте себе на вопросы: • Как много времени вы думаете о смерти? Учитываются даже образы и картины без слов. • Как вы можете безоценочно сформулировать суть этих мыслей? Например: «Каждый раз, когда я чувствую головную боль, у меня появляется страх, что это смертельная болезнь». • Каков ваш самый большой страх, связанный со смертью? Подумайте о том, от чего больше всего хочется отвернуться или убежать. • Как вы обычно справляетесь с такими мыслями? Стучите по дереву? Пытаетесь переключиться? Ищете информацию в интернете? Таким образом вы для начала поймете, сколько сил и времени уходит на ваш страх и насколько сильно он отравляет вашу повседневную жизнь. Если результат вас пугает и есть осознание, сколько возможностей и энергии это у вас забирает, не бойтесь обратиться за профессиональной помощью. Дальше уберите магическое мышление. Такой вид мышления — это форма когнитивного слияния, когда человек воспринимает свои мысли и ритуалы как реально влияющие на события. Оно может работать как ресурс: суеверия обладают эффектом плацебо — например, посидев на дорожку, мы, безусловно, можем чувствовать себя спокойнее и увереннее. Но у этого есть и опасная сторона. Если вместо лечения болезни человек полагается на ритуал, он рискует пропустить время. А главное — вера в то, что мысли и обряды предотвращают беду, лишает способности трезво оценивать риски и свои реальные возможности. Нужно помнить, что иллюзия контроля подменяет адекватную оценку ситуации. Что же можно с этим делать? Бороться с магическим мышлением помогает метод экспозиции. Суть проста: если вас пугают собственные мысли, не избегайте их, а наоборот, начните уделять им время. Каждый вечер перед сном полчаса специально думайте о том, что вызывает страх, и делайте так пару недель. Скорее всего, вы заметите, что тревожность начнет падать. Параллельно избавляйтесь от ритуалов, которые вы используете как защиту. Заметили, что постучали по дереву после мысли о смерти? Прервитесь и не продолжайте. Сначала будет неуютно, но привычка ослабевает, и вы убедитесь, что ничего страшного с вами не происходит. Только не замахивайтесь сразу на сложные задачи, не пытайтесь рубить с плеча, начинайте размеренно, делайте, что по силам, и усложняйте постепенно. И не вините себя, если вдруг получается не сразу, ведь ваш мозг в такие моменты проделывает большую работу. Но, конечно же, самое важное — это тренировать радикальное принятие. Главная мысль, к которой приходят все исследователи: принятие собственной смертности — это не путь в депрессию, а путь к свободе и наполненной жизни. Когда перестаешь тратить энергию на отрицание и бегство, когда признаешь, что жизнь конечна, тогда каждый день начинает цениться по-настоящему. Защищаться от смерти — то же самое, что защищаться от жизни. Понимание того, что страх смерти социально сконструирован и не является чьей-то личной слабостью, позволяет перестать винить себя за тревогу и начать честный разговор с собой и с близкими о том, что действительно важно, пока мы еще живы. Автор: Софья Левина