Что такое глубокая экология? Философия, принципы и критика
Глубокая экология, движение, основанное норвежским философом Арне Нессом в 1972 г., выдвигает две основные идеи. Первая заключается в том, что необходимо перейти от антропоцентризма (мировоззренческое представление, согласно которому человек находится в центре Вселенной), к экоцентризму, в котором каждое живое существо рассматривается как имеющее неотъемлемую ценность независимо от его полезности для человека. Вторая идея говорит, что человек является частью природы, а не превосходит ее и не отделен от нее, и поэтому должен защищать все живое на Земле так же, как он защищал бы свою семью или самого себя.
Хотя глубокая экология опиралась на идеи и ценности более ранних эпох экологизма, она оказала значительное влияние на более широкое движение, подчеркнув философские и этические аспекты. На этом пути концепция получила свою долю критики, но ее фундаментальные положения остаются актуальными и заставляют задуматься и сегодня, в эпоху двойного биоразнообразия и климатических кризисов.
Основание глубокой экологии
Арне Несс уже сделал долгую и выдающуюся карьеру профессора философии в Норвегии, прежде чем сосредоточить свою интеллектуальную энергию на только зарождающемся видении, которое позже стало философией глубокой экологии.
Ранее в своих научных работах Несс изучал взаимоотношения между людьми и более крупными социальными и природными системами — целостную концепцию, которую Несс частично приписывает голландскому философу XVII в. еврейского происхождения Баруху Спинозе, мыслителю эпохи Просвещения, который исследовал присутствие Бога в природе. Несс также черпал вдохновение у индийского правозащитника Махатмы Ганди и в буддистских учениях. Несс был сторонником соблюдения прав человека, женского движения и движения за мир, и все это легло в основу его экологической философии и ее последующей эволюции.
Возможно, Несса никогда бы не привлекло пересечение экологии и философии, если бы не его любовь к горам. Значительную часть своей жизни он провел в горах Халлингскарвет на юге Норвегии, восхищаясь их необъятностью и мощью и размышляя о сложных природных системах на нашей планете. Будучи опытным альпинистом, он также возглавлял множество альпинистских экспедиций, в том числе первым достиг вершины Тирич Мир в Пакистане в 1950 г.
В 1971 г. Несс вместе с двумя другими норвежцами совершил так называемую «антиэкспедицию» в Непал, чтобы поддержать местных шерпов, защищающих священную гору Церингма от альпинистского туризма. По мнению философа Эндрю Бреннана, именно в этот момент он пережил прорыв, который привел к новой экологической философии, или, как ее называл Несс, «экософии».
В работе Несса заметно влияние более ранних защитников окружающей среды и философов. Генри Дэвид Торо, Джон Мюир и Альдо Леопольд внесли свой вклад в представление мира, не ориентированного на человека, важность сохранения природы ради нее самой и акцент на возвращении к более простому образу жизни, менее зависимому от материальных вещей, которые способствуют загрязнению и разрушению природы.
Но для Несса решающим источником вдохновения для концепции глубокой экологии стала книга Рейчел Карсон «Безмолвная весна» 1962 г., в которой делается акцент на срочных, трансформационных изменениях, направленных на то, чтобы остановить волну разрушения планеты. Книга Карсон послужила важным толчком к появлению современного экологизма, который стремится ограничить безудержное разрушение систем Земли, особенно все, что касается активного сельского хозяйства и промышленных технологий. В ее работах прослеживается четкая научная связь между благополучием человека и здоровьем экосистемы, его окружающей, именно эта идея нашла максимальный отклик у Несса.
Принципы глубокой экологии
Несс представлял себе два типа экологизма. Один из них он назвал «движением неглубокой экологии». Это движение, по его словам, «занимается борьбой с загрязнением и истощением ресурсов», но его главной целью является «здоровье и благосостояние людей в развитых странах».
Неглубокая экология обращается к технологическим решениям, таким как переработка отходов, инновации в интенсивном сельском хозяйстве и повышение энергоэффективности — все это способно дать впечатляющие результаты, но, по мнению Несса, не способно обратить вспять ущерб, который наносят планете промышленные системы. Только подвергнув эти методы глубокому сомнению и полностью изменив способы нашего взаимодействия с миром природы, люди смогут добиться реальных результатов в защите экологии.
Другой экологизм Несс назвал «дальним движением глубокой экологии», глубоким сомнением в причинах разрушения окружающей среды и переосмыслением человеческих систем, основанных на ценностях, сохраняющих экологическое и культурное разнообразие, которое они поддерживают. Глубокая экология, писал Несс, предполагает «экологический эгалитаризм», в котором все живое на Земле имеет право на существование и процветание, и занимает «антиклассовую позицию». Он также был озабочен загрязнением окружающей среды и истощением ресурсов, но при этом опасался непредвиденных социальных последствий, таких как чрезмерное ужесточение контроля за загрязнением окружающей среды, способное вызвать рост цен на базовые товары, что усилило бы классовые различия и неравенство.
В 1984 г., спустя чуть более десяти лет после появления глубинной экологии, Несс и американский философ и эколог и исследователь работ Спинозы, Джордж Сессионс, отправились в поход в Долину Смерти. Там, в пустыне Мохаве, они пересмотрели ранее сформулированные Нессом принципы глубинной экологии, которые еще больше, чем предыдущие версии, подчеркивали ценность всей жизни на Земле. Они надеялись, что пересмотренные принципы привлекут внимание мировой общественности и изменят мировоззрение множества людей. Эти восемь принципов были опубликованы в книге «Deep Ecology: Living As If Nature Mattered».
Благополучие и процветание человеческой и нечеловеческой жизни на Земле имеют ценность сами по себе (синонимы: неотъемлемая ценность, внутренняя ценность, самоценность). Эти ценности не зависят от полезности нечеловеческого мира для человеческих целей.
Богатство и разнообразие форм жизни способствуют реализации этих ценностей и также являются ценностями сами по себе.
Человек не имеет права сокращать это богатство и разнообразие, кроме как для удовлетворения жизненно важных потребностей.
В настоящее время вмешательство человека в нечеловеческий мир чрезмерно, и ситуация быстро ухудшается.
Расцвет человеческой жизни и культур совместим со значительным сокращением численности населения. Расцвет нечеловеческой жизни требует этого сокращения.
Поэтому необходимо изменить политику. Изменения в политике затрагивают основные экономические, технологические и идеологические структуры. В результате положение дел будет сильно отличаться от нынешнего.
Идеологические изменения в основном заключаются в том, чтобы ценить качество жизни, а не стремиться к все более высокому уровню жизни. Так произойдет глубокое осознание разницы между большим и великим.
Те, кто согласен с вышеизложенным, обязаны прямо или косвенно принять участие в попытке осуществить необходимые изменения.
Движение глубокой экологии
Как философия глубокая экология утверждает, что не существует границ между собой и другими, поэтому все живые существа являются взаимосвязанными частями более крупной сущности. Как движение глубокая экология представляет собой основу, которая вдохновляет последователей по всему миру.
Однако Несс также подчеркнул, что сторонники глубокой экологии не обязаны следовать строгой доктрине, но могут найти свои собственные способы применения принципов в своей жизни и обществе. Несс хотел, чтобы движение глубокой экологии привлекало людей разных религиозных, культурных, социологических и личных взглядов, которые могли бы объединиться и принять определенные общие принципы и направления действий.
Хотя этот открытый, инклюзивный подход позволил многим людям легко присоединиться к принципам глубокой экологии, критики упрекают эту концепцию за отсутствие стратегического плана и за то, что она была создана такой широкой и неоднозначной, поэтому не смогла создать сплоченное движение. Это, по их мнению, сделало глубокую экологию уязвимой для кооптации со стороны разнообразных идеологических групп и отдельных людей, которые использовали экстремистские и иногда ксенофобские аргументы и стратегии в отношении того, как лучше обратить вспять ущерб, нанесенный планете человеком. Ведь в концепции Несса конкретные методы не уточняются.
Критика
К концу 1980-х гг. глубокая экология привлекла как последователей, так и ряд критиков. Одной из групп, которая привнесла в глубокую экологию энергию и критику, была «Земля прежде всего!» — радикальное, децентрализованное движение сопротивления, родившееся в 1979 г. из разочарования неэффективностью мейнстримного экологизма и страстного стремления защитить дикие места. Движение «Земля прежде всего!» практиковало акции гражданского неповиновения, такие как посадка деревьев и блокирование дорог, а также захват мест вырубки для защиты старовозрастных лесов.
Но некоторые кампании активистов использовали и более агрессивную тактику, включая акты саботажа, такие как повал деревьев с целью остановить вырубку лесов и другие формы разрушения окружающей среды.
Другая противоречивая экологическая организация под названием «Фронт освобождения Земли», чьи члены проводили диверсии, включая поджоги, в поддержку защиты окружающей среды, также поддерживает принципы глубокой экологии. Тактика некоторых активистов, связанных с этими группами, послужила топливом для антиэкологических политиков и организаций, чтобы осудить их вместе с глубокой экологией, хотя никогда не было абсолютного соответствия между движением глубокой экологии и какой-либо одной группой.
Должен ли экоцентризм быть целью?
Другая линия критики глубокой экологии исходила от ученых и приверженцев социальной экологии. Мюррей Букчин, основатель социальной экологии, упорно отвергал биоцентрическую ориентацию глубокой экологии, которая рассматривает человека как чрезмерную угрозу для нечеловеческой жизни на планете. Букчин, среди прочих, считал это человеконенавистническим взглядом. Он и другие сторонники социальной экологии утверждали, что именно капитализм и классовые различия, а не человек в целом, представляют фундаментальную угрозу для планеты. Таким образом, смягчение экологического кризиса требует трансформации классовых, иерархических, патриархальных обществ, из которых проистекает разрушение окружающей среды.
Другие видные критики также подвергают сомнению видение глубинной экологии о нетронутой дикой природе, считая его утопичным и даже нежелательным. Некоторые считают, что это западная, консервационистская концепция, вредная для слабозащищенных слоев населения, коренных народов и других людей, чье материальное и культурное выживание тесно связано с землей.
В 1989 г. индийский историк и эколог Рамачандра Гуха опубликовал в журнале «Экологическая этика» свою критику глубокой экологии. В ней он проанализировал роль этой концепции в переходе американских защитников дикой природы к более радикальным стратегиям и тщательно рассмотрел присвоение ими восточных религиозных традиций. Гуха утверждал, что это неправильное применение и интерпретация восточных религиозных традиций.
Он утверждал, что это возникло отчасти из-за желания представить глубокую экологию как универсальную концепцию, в то время как на самом деле она была безусловно западной, с явно империалистическими признаками. Он предупреждал о потенциальном ущербе, связанном с применением идеологии сохранения дикой природы в развивающихся странах без учета воздействия, особенно на бедных людей, которые напрямую зависят от окружающей среды для существования.
По материалам статьи «What Is Deep Ecology? Philosophy, Principles, and Criticism» Treehugger